Нарендра Моди: Премьер-министр Индии – Сила, Демократия, Война и Мир | Подкаст Лекса Фридмана - Краткий обзор подкаста

Сила Индии – в её народе и культуре

Нарендра Моди, премьер-министр Индии, в беседе с Лексом Фридманом подчёркивает, что его личная сила как лидера проистекает не из его имени, статуса или индивидуальных качеств, а из коллективной мощи 1,4 миллиарда индийцев и богатейшего культурного наследия страны, насчитывающего тысячи лет. Он утверждает: «Когда я пожимаю руку мировому лидеру, это не Моди, а 1,4 миллиарда индийцев делают это». Этот взгляд отражает глубокое убеждение Моди в том, что лидерство – это не личное достижение, а проявление единства народа и традиций, которые он представляет на мировой арене. По его словам, в каждом международном взаимодействии он несёт с собой суть тысячелетней ведической традиции, timeless учения Свами Вивекананды и благословения, мечты и чаяния огромного населения Индии. Это не просто риторическая фигура: Моди видит себя проводником национального духа, который придаёт его действиям значимость и вес.

Индия, как подчёркивает Моди, обладает уникальным авторитетом в вопросах мира благодаря своему историческому и культурному наследию, связанному с такими фигурами, как Гаутама Будда и Махатма Ганди. «Когда мы говорим о мире, мир нас слушает», – отмечает он, объясняя это тем, что страна является родиной философии ненасилия и гармонии. Он добавляет: «Индийцы не запрограммированы на конфликты и раздоры, мы выступаем за гармонию». Эта позиция опирается на конкретные исторические примеры: Индия неоднократно играла роль миротворца, избегая как войн против природы, так и межнациональных столкновений. Моди приводит в пример свой первый шаг на посту премьер-министра в 2014 году – приглашение представителей Пакистана на церемонию инаугурации. Этот жест был призван заложить основу для новых, мирных отношений, несмотря на последующие трудности и враждебность со стороны соседа. По его словам, даже народ Пакистана, как он надеется, стремится к миру, и Индия готова поддерживать такие усилия.

Моди объясняет, что его подход к внешней политике сформировался ещё до вступления в должность премьер-министра. В 2013 году, когда его партия выдвинула его кандидатом, критики утверждали, что он, будучи лишь лидером штата, не разбирается в глобальной геополитике. Отвечая на эти обвинения, он сформулировал свою позицию: «Индия не позволит смотреть на себя свысока, но и не будет смотреть вверх на других – мы будем смотреть в глаза». Эта философия равенства и уважения стала основой его международных отношений. Он подчёркивает, что Индия не стремится унижать других или возвышаться за их счёт – её цель в глобальном благополучии, что отражено в таких инициативах, как «One Earth, One Family, One Future», озвученных на саммите G20.

Сила человека или лидера заключается не только в личных качествах, но и в том, что он представляет – будь то сообщество, культура или ценности. Моди демонстрирует, как связь с народом и традициями может стать фундаментом для уверенного голоса на мировой арене. Это вдохновляет задуматься о собственных корнях и о том, как они могут поддерживать личные или профессиональные цели.

Пост как инструмент дисциплины и ясности

Одной из самых проработанных тем в подкасте стало обсуждение практики поста, которую Нарендра Моди использует на протяжении более 50 лет. Он рассматривает пост не просто как религиозный ритуал, а как мощный инструмент для физической дисциплины, ментальной ясности и духовного роста. «Пост – это научный процесс», – утверждает он, подчёркивая, что это нечто большее, чем отказ от еды. По его словам, правильная подготовка тела и осознанный подход превращают пост в способ очищения организма и усиления восприятия. Например, перед длительными постами он за 5–7 дней начинает следовать аюрведическим практикам, йоге и традиционным методам очищения, выпивая большое количество воды, чтобы подготовить тело к «перезагрузке».

Моди делится личными наблюдениями о том, как пост влияет на его чувства и мышление. «Каждое чувство обостряется», – говорит он, отмечая, что во время поста он замечает тонкие ароматы воды, цветов или чая, которые обычно ускользают от внимания. Он добавляет: «Пост ускоряет процесс мышления и даёт свежий взгляд», что помогает ему мыслить нестандартно и находить новые решения. В качестве примера он описывает свои посты во время фестиваля Наваратри, который проходит дважды в год – в сентябре-октябре и марте-апреле. В первом случае он 9 дней пьёт только горячую воду, во втором – ест один фрукт (например, папайю) раз в сутки. Даже в такие периоды он продолжает выполнять обязанности премьер-министра, включая встречи с мировыми лидерами, и утверждает: «Пост никогда не замедляет меня, иногда я работаю даже больше».

Эта практика уходит корнями в его детство. Впервые Моди попробовал поститься в школьные годы во время движения за защиту коров, вдохновлённого идеями Махатмы Ганди. Тогда, будучи ребёнком, он не ощутил голода, а почувствовал «новое осознание и прилив энергии», что убедило его в ценности поста как дисциплины. Он подчёркивает разницу между вынужденным голодом и осознанным постом: «Если человек не ест из-за бедности, это не пост. Пост – это акт преданности и самодисциплины». Со временем он углубил эту практику, экспериментируя с телом и разумом, что сделало её неотъемлемой частью его жизни.

Моди приводит конкретный пример из своей работы: во время визита в Белый Дом к Бараку Обаме он был на посту. Когда американская сторона предложила ужин, а затем узнала, что он не ест, возникла неловкость. Моди разрядил ситуацию шуткой: «Мой ужин прибыл», – указав на стакан горячей воды. Позже, при повторной встрече, Обама вспомнил этот момент и предложил ему «есть вдвое больше», раз поста не было. Этот случай показывает, как Моди интегрирует пост в напряжённый график, оставаясь продуктивным и сохраняя чувство юмора.

Практические рекомендации:

Подготовьтесь к посту за несколько дней, очищая организм водой и лёгкой пищей, чтобы избежать стресса для тела.
Используйте пост для повышения внимания – фиксируйтесь на простых ощущениях, таких как вкус воды или аромат воздуха.
Сосредоточьтесь на внутренней цели (например, дисциплине или ясности), чтобы извлечь максимальную пользу, а не воспринимать это как лишение.
Начните с коротких периодов (например, 24 часа на воде), чтобы адаптироваться и оценить эффект.

Моди подчёркивает, что пост не требует огласки – он делился этим только после того, как стал публичной фигурой, чтобы его опыт мог помочь другим. Это делает его подход универсальным: каждый может попробовать пост как способ улучшить концентрацию и самоконтроль.

Скромное начало формирует устойчивость

Нарендра Моди подробно рассказывает о своём детстве в бедной семье в небольшом городке Ваднагар, штат Гуджарат, подчёркивая, как эти условия сформировали его характер. Его семья жила в доме площадью менее 20 квадратных метров, с земляным полом, без окон – только с маленькой дверью. «По общественным стандартам моя ранняя жизнь прошла в крайней бедности», – признаёт он, но тут же добавляет: «Мы никогда не чувствовали бремени бедности». Отсутствие обуви, сравнения с более обеспеченными людьми или даже базовых удобств не угнетало его семью, потому что они не знали иного образа жизни. «Кто привык к хорошей обуви, почувствует её отсутствие. Мы же никогда её не носили, так как же могли знать, что это важно?» – поясняет он.

Его отец, Дамодар, был чрезвычайно трудолюбивым и дисциплинированным человеком. Каждое утро в 4:00–4:30 он выходил из дома, шёл пешком несколько километров, посещал храмы и открывал чайную лавку, где продавал чай. Он носил традиционные кожаные туфли, сделанные в деревне, которые издавали характерный звук «ток-ток-ток». Жители говорили: «Слышим шаги Дамодара – значит, уже утро». Его мать тоже трудилась без устали, заботясь о семье и помогая соседям традиционными средствами лечения. Каждое утро с 5:00 она принимала детей из деревни, лечила их, несмотря на плач и шум, что вынуждало семью вставать рано. Этот дух служения и трудолюбия стал частью воспитания Моди.

Моди вспоминает, как впервые надел обувь – белые парусиновые туфли, купленные дядей за 10–12 рупий (около 0,15 евро по сегодняшнему курсу с учётом инфляции). Они быстро пачкались, и, чтобы сохранить их белизну, он собирал в школе выброшенные куски мела, растворял их в воде и полировал обувь этой смесью. Одежду он гладил, нагревая воду в медном котле и используя его как утюг, держа щипцами. Эти детали показывают его раннюю привычку к аккуратности и находчивости даже при ограниченных ресурсах. «Мама была одержима чистотой, и, возможно, это передалось нам», – говорит он, отмечая, что стремление выглядеть достойно было с ним с детства.

Эти условия не сломили его, а заложили основу для устойчивости и оптимизма. «Мы жили беззаботно, радуясь тому малому, что у нас было, и упорно работали», – вспоминает он. Его семья не жаловалась на трудности и не завидовала другим, что позволило ему сосредоточиться на настоящем, а не на лишениях. Когда он стал главным министром Гуджарата в 2001 году, журналисты посетили Ваднагар, опросили его друзей детства и сняли его дом на видео. Только тогда его история скромного происхождения стала широко известна, хотя до этого он редко говорил о ней публично.

Ваднагар, как выяснилось позже, имеет богатую историю. Моди рассказывает, как в школе собирал камни с надписями по просьбе старейшины, что пробудило его интерес к прошлому. Археологические раскопки, начатые им как главным министром, подтвердили, что город существует 2800 лет и был центром буддийского обучения. Это открытие усилило его чувство связи с историей и укрепило веру в предназначение.

Творческое использование малых ресурсов – как Моди с мелом для обуви или котлом для глажки – учит находчивости.
Принятие своих обстоятельств без сравнения с другими снижает чувство неудовлетворённости и помогает сосредоточиться на возможностях.
Трудности воспитывают стойкость, если воспринимать их как часть пути, а не как непреодолимое препятствие.
Связь с корнями и историей может дать силы и уверенность в своих силах.

Путешествие Нарендры Моди в Гималаи и жизнь в духе монашества

Нарендра Моди поделился воспоминаниями о значимом этапе своей жизни — двух годах, проведённых в Гималаях в возрасте 17 лет. Этот период, о котором он редко говорит публично, стал для него временем поиска смысла, духовной истины и внутреннего роста. Оставив дом и семью, Нарендра вёл жизнь, близкую к аскетизму, подобно йогам и странствующим монахам, часто ночуя под открытым небом и отказываясь от материальных удобств.

Он рассказал, что его детство в небольшом городке Ваднагар в штате Гуджарат сформировало в нём любопытство и стремление к экспериментам над собой. Чтение книг в местной библиотеке, особенно о жизни таких фигур, как Свами Вивекананда и Чхатрапати Шиваджи Махарадж, вдохновляло его задаваться вопросами: как эти великие люди строили свои жизни? Это подтолкнуло его к физическим испытаниям, например, спать на холоде без укрытия, чтобы проверить пределы своего тела. Однако настоящий поворот произошёл позже, когда тяга к более глубокому пониманию жизни привела его к решению отправиться в Гималаи.

Нарендра описал этот этап как кочевую жизнь, полную одиночества и встреч с необыкновенными людьми. Он не оставался долго на одном месте, постоянно перемещаясь и впитывая опыт. В Гималаях он встречал великих аскетов и святых, которые делились с ним мудростью и благословениями. Среди них особенно выделяется Свами Атмастхананда Джи, с которым у Нарендры сложилась глубокая связь. Этот святой, проживший почти сто лет, сыграл ключевую роль в его духовном становлении. В беседе Нарендра вспомнил, как Атмастхананда однажды спросил его: «Зачем ты здесь? Твоё предназначение — служить обществу». Эти слова стали поворотным моментом, направив Нарендру от возможного пути полного монашества к жизни, посвящённой служению людям.

Жизнь в Гималаях была минималистичной: Нарендра практиковал медитацию, просыпался в священные предрассветные часы, купался в холодной воде и служил пожилым святым. Он упомянул случай, когда природная катастрофа поразила регион, и он немедленно включился в помощь местным жителям, что стало естественным продолжением его внутреннего стремления к служению. Этот период укрепил его внутреннюю силу и помог открыть скрытые резервы духа. Хотя внешне он жил как странник, внутри его зрела решимость посвятить жизнь чему-то большему.

Нарендра подчеркнул, что этот опыт не был оторван от его нынешней роли лидера. Он видит непрерывную связь между собой как мальчиком, помогавшим матери заботиться о больных детях, странником в Гималаях и премьер-министром Индии. По его словам, внешние атрибуты — одежда, образ жизни, обязанности — меняются, но суть остаётся неизменной: служение людям с полной самоотдачей. Он отметил, что для него нет разницы между святым и лидером, поскольку и то, и другое — проявления одной цели. Этот период в Гималаях заложил фундамент его духовной дисциплины, которая позже нашла отражение в его подходе к управлению страной.

Свами Атмастхананда помог ему сделать выбор между жизнью монаха и путём активного служения обществу. Нарендра признал, что мог бы стать санньяси — человеком, полностью отказавшимся от мирского ради духовного поиска, — но наставления святого направили его к более масштабной миссии. Этот выбор определил его судьбу: вместо уединённой жизни он стал лидером, представляющим 1,4 миллиарда индийцев, но сохранил внутреннюю духовную основу, сформированную в те годы.

Критика – душа демократии

Моди подчёркивает своё отношение к критике, которое он считает неотъемлемой частью демократического управления. «Если мне нужно выразить это одним предложением, я приветствую критику», – говорит он, добавляя, что считает её «душой демократии». Эта позиция отражает его убеждение в том, что обратная связь от общества – не угроза лидерству, а его основа. Моди объясняет, что открытость к критике позволяет демократии оставаться живой и отзывчивой к нуждам людей. Он не видит в ней личного нападения, а рассматривает как инструмент для совершенствования своей работы и управления страной. Этот подход сформировался за годы его политической карьеры, включая 24 года на посту лидера штата Гуджарат и премьер-министра Индии, где он сталкивался с разнообразными мнениями и оценками своих действий.

Моди приводит примеры из своей практики, подчёркивая, что критика помогает ему лучше понимать ожидания 1,4 миллиарда индийцев. Например, в 2013 году, когда его выдвинули кандидатом в премьер-министры, оппоненты активно критиковали его за якобы недостаточный опыт в международных делах. Он вспоминает: «Меня спрашивали на каждом интервью: что он знает о внешней политике?». Вместо того чтобы избегать этих вопросов, он использовал их как возможность чётко обозначить свою позицию: «Индия будет смотреть другим в глаза, не позволяя ни смотреть на себя свысока, ни возвышаться над кем-либо». Этот ответ не только отразил его уверенность, но и показал, как критика может стать стимулом для ясного изложения принципов.

Он также отмечает, что критика полезна не только лидерам, но и обществу в целом. В демократии она создаёт пространство для диалога, где разные точки зрения могут сосуществовать и находить решения. Моди подчёркивает, что его подход к управлению строится на доверии народа, а доверие невозможно без открытости к их голосу – включая недовольство. Например, он не скрывает, что во время пандемии COVID-19 получал давление от политических партий и экономистов, настаивавших на масштабных расходах, но вместо этого выбрал путь, который счёл правильным для страны, несмотря на возможные упрёки. Это показывает, как он принимает критику, но не позволяет ей диктовать решения, если они противоречат интересам нации.

Восприятие критики как конструктивного элемента может улучшить личную и профессиональную жизнь. Моди предлагает:

Слушайте критику без предубеждений, чтобы понять, что можно улучшить.
Используйте её как зеркало для оценки своих действий, но сохраняйте внутреннюю уверенность в своих принципах.
Не бойтесь отвечать на критику, если она несправедлива, но делайте это с уважением и фактами.

Его философия подчёркивает, что лидер, игнорирующий критику, рискует потерять связь с реальностью, тогда как открытость к ней укрепляет доверие и эффективность. Этот урок применим не только в политике, но и в любой сфере, где требуется взаимодействие с людьми.

Совет молодёжи: терпение и цель

Совет молодёжи, который Нарендра Моди даёт в подкасте, сосредоточен на идеях терпения, настойчивости и правильного мышления. Он обращается к молодым людям со словами: «Как бы ни была темна ночь, это всего лишь ночь, утро обязательно наступит». Эта метафора отражает его убеждение, что трудности временны, а вера в себя и терпение помогают их преодолеть. Моди подчёркивает, что жизненный путь не должен строиться на поиске коротких путей. Он приводит пример таблички на железнодорожных станциях Индии: «Shortcut will cut you short» («Короткий путь сократит вас»), что в переводе означает, что попытки обойти трудности часто приводят к неудачам. Вместо этого он советует сосредотачиваться на процессе и цели, а не только на результате.

Моди делится личным опытом, чтобы вдохновить молодёжь. «Я здесь не из-за обстоятельств, а ради цели, посланной высшей силой», – говорит он, подчёркивая важность веры в предназначение. Его совет молодым людям включает идею, что трудности – это испытание на выносливость, а не повод для отчаяния. «Трудности существуют, чтобы сделать меня сильнее», – утверждает он, призывая видеть в каждом вызове возможность для роста.

Он также предлагает изменить подход к мечтам. Вместо того чтобы мечтать о том, чтобы «стать кем-то» или «получить что-то», Моди советует мечтать о том, чтобы «сделать что-то». «Если вы сосредоточитесь на действии и достигнете 8 из 10, вы не будете разочарованы, а продолжите двигаться к цели», – объясняет он. Это контрастирует с мечтой о статусе, где недостижение может привести к чувству провала. Его собственный путь – от мальчика, помогавшего в чайной лавке отца, до лидера крупнейшей демократии мира – служит примером того, как сосредоточенность на деле приводит к успеху.

Практические рекомендации для молодёжи от Моди:

Развивайте терпение: не ищите мгновенных решений, а работайте над задачей шаг за шагом.
Верьте в себя: даже в сложные времена помните, что вы не одиноки и у вас есть цель.
Сосредоточьтесь на процессе: вкладывайте душу в то, что делаете, и результат придёт сам собой, без необходимости гнаться за быстрым успехом.
Учитесь всю жизнь: никогда не позволяйте «внутреннему студенту» угаснуть, будьте открыты к новым знаниям и опыту, независимо от возраста или достижений.

Моди подчёркивает, что эти принципы помогли ему самому пройти путь от скромного начала до лидерства в крупнейшей демократии мира. Он приводит пример своего детства, когда помогал отцу в чайной лавке, расположенной на железнодорожной станции в Ваднагаре. Там он наблюдал за людьми, их разговорами и поведением, что стало для него первым уроком понимания общества. «Я не просто подавал чай, я учился у жизни», – говорит он, показывая, как даже рутинная работа может стать источником мудрости, если относиться к ней с вниманием. Этот подход он советует применять молодым людям: видеть в каждом дне возможность для роста, а не просто ожидать момента, когда всё изменится само собой.

Он также делится историей своего юношества, когда в 17 лет ушёл из дома, чтобы путешествовать по Индии и искать своё предназначение. За два года он прошёл тысячи километров, жил в ашрамах, общался с духовными учителями и простыми людьми. «Я не знал, куда иду, но знал, что должен идти», – вспоминает он. Этот опыт научил его доверять процессу, даже когда цель неясна. Молодёжи он советует не бояться таких периодов неопределённости: «Если вы идёте с верой, путь сам откроется». Его путешествия не были лёгкими – он спал на вокзалах, ел то, что предлагали незнакомцы, но это закалило его характер и дало понимание страны, которое позже стало основой его политической работы.

Моди подчёркивает важность действия над мечтаниями о статусе. «Мечтайте не о том, чтобы стать кем-то, а о том, чтобы сделать что-то», – говорит он. Например, если человек мечтает стать врачом и терпит неудачу, он может чувствовать себя проигравшим. Но если он мечтает лечить людей и начинает помогать даже в малом – результат уже есть. Он приводит пример своей работы в Гуджарате, где вместо обещаний быстрых изменений он сосредоточился на конкретных шагах: улучшении школ, дорог, доступа к воде. «Я не обещал золотые горы, я делал то, что мог, и люди видели это», – отмечает он. Молодым людям он советует ставить небольшие цели и достигать их, постепенно наращивая масштаб: «Сделайте 8 из 10, и вы уже на пути к большему».

Ещё один совет – избегать сравнения с другими. В детстве у Моди не было ни обуви, ни лишней одежды, но он не завидовал тем, у кого это было. «Мы жили своей жизнью и радовались ей», – говорит он. Это помогло ему сосредоточиться на своих задачах, а не на чужих успехах. Молодёжи он рекомендует то же: «Сравнение отнимает энергию, а энергия нужна для дела». Он также призывает не бояться ошибок: «Каждая ошибка – это урок, если вы готовы его принять». Его собственные промахи, такие как неудачные попытки организовать общественные проекты в юности, научили его терпению и гибкости, которые позже пригодились в управлении.

Он вдохновляет молодёжь примером Индии как страны возможностей. «У нас 1,4 миллиарда человек, и каждый может внести вклад», – говорит он, отмечая, что даже в бедности или нестабильности можно найти способ расти. Его личный вклад начался с малых шагов – помощи соседям, участия в местных инициативах, – что со временем привело к большим переменам. Молодым людям он советует начинать с того, что под рукой: «Не ждите идеальных условий, действуйте там, где стоите». Это может быть помощь семье, обучение новому навыку или участие в жизни общины – главное, не стоять на месте.

Единство Индии – в культурных связях

Обсуждая, что объединяет Индию, Нарендра Моди подчёркивает её культурную идентичность как цивилизации, существующей тысячи лет. Он описывает страну с её огромным разнообразием: более 100 языков, тысячи диалектов, сменяющиеся каждые 32 километра обычаи, кухня и одежда. «От Кашмира до Кералы вы увидите разные миры», – говорит он, но тут же добавляет, что за этим стоит общая нить, связывающая нацию. Этой нитью он называет культурные связи, которые пронизывают регионы, несмотря на языковые, географические и климатические различия. По его словам, это не административное единство, а живая традиция, уходящая корнями в историю.

Моди приводит примеры, иллюстрирующие эту связь. Истории о Господе Раме звучат повсюду – от Тамилнада на юге до Химачал-Прадеша на севере. Имена, связанные с Рамом, принимают разные формы: «Рам Бхай» в Гуджарате, «Рамачандран» в Тамилнаде, «Рам Бхау» в Махараштре. «Эти имена – как эхо, звучащее через всю страну», – отмечает он, показывая, как общий культурный символ объединяет людей через поколения и территории. Ещё один пример – ритуал омовения, где индийцы вспоминают все священные реки: Гангу, Ямуну, Годавари, Сарасвати, Нармаду, Синдху, Кавери. «Когда мы омываемся, мы чувствуем воды всех этих рек», – говорит он, подчёркивая, что этот обряд символизирует национальное единство, несмотря на расстояния в тысячи километров между реками.

Он объясняет, что исторически Индия не всегда была единой административной системой. Были периоды, когда страной правили сотни королей, существовало множество разрозненных княжеств и систем управления. Однако культурные узы всегда сохраняли её целостность. Паломничества играли ключевую роль: Шанкарачарья в VIII веке создал четыре главных центра – в Джошиматхе, Двараке, Пури и Шрингери, – и до сих пор миллионы людей путешествуют между ними. Моди рассказывает, как паломники несут воду из Рамешварама в Каши (Варанаси) и обратно, преодолевая более 2000 километров. «Это не просто путешествие, это связь», – говорит он. Такие традиции укрепляют чувство общности, даже если люди говорят на разных языках или едят разную пищу.

Моди упоминает и другие примеры культурного единства. Например, традиция «санкальпы» – ритуального намерения, которое произносят перед важными событиями. Человек начинает с упоминания вселенной, затем называет континент, страну, реку, деревню и семью. «Это как карта нашей идентичности», – поясняет он. Эта практика, живая и сегодня, отражает историческую память и связь поколений. Ещё один объединяющий элемент – индийский календарь с его множеством фестивалей: Дивали, Холи, Наваратри, Ракшабандхан. Каждый регион празднует их по-своему, но суть остаётся общей. Например, во время Наваратри в Гуджарате танцуют гарба, а в Западной Бенгалии поклоняются Дурге, но оба обычая связаны с одной традицией.

Он контрастирует индийский подход с западными моделями, где нации часто определяются через границы и законы. «Индия – это не просто система управления, это цивилизация», – утверждает он. Даже в его родном Ваднагаре раскопки показали следы буддийских монастырей, джайнских храмов и индуистских святилищ, датируемых 2800 годами назад. «Мы жили вместе не потому, что нас заставляли, а потому, что это наша природа», – говорит он. Этот исторический пример подкрепляет его тезис о том, что единство Индии – это органичный процесс, а не навязанная структура.

Выводы:

Цените общие традиции в своём окружении – они могут стать основой для единства с другими.
Уважайте различия, но ищите точки соприкосновения, которые объединяют вас с людьми.
Участвуйте в коллективных событиях – будь то семейные ритуалы или общественные праздники, это укрепляет чувство принадлежности.
Изучайте свою историю: знание прошлого помогает понять, что связывает вас с другими сегодня.

Моди подчёркивает, что культурное единство Индии – это не статичное понятие, а живая традиция, которая адаптируется и растёт. Он приводит пример современной Индии, где молодёжь из разных штатов работает в технологических хабах, таких как Бангалор, и при этом сохраняет свои традиции – от празднования местных фестивалей до ношения традиционной одежды. Это показывает, как культура может быть одновременно древней и актуальной, объединяя людей в XXI веке так же, как тысячу лет назад. Его взгляд вдохновляет искать подобные связи в собственной жизни, будь то в семье, сообществе или даже на рабочем месте, где общие ценности могут стать основой для сотрудничества и взаимопонимания.

Вдохновение от Махатмы Ганди

С глубоким уважением Моди говорит о Махатме Ганди как об источнике вдохновения для своего лидерства и жизни. Он подчёркивает уникальную способность Ганди вовлечь каждого индийца в борьбу за свободу: «Он сделал каждого человека – от учителя до уборщика – борцом за независимость». Моди видит в этом не просто исторический факт, а философию управления, где лидерство измеряется не личной силой, а умением объединить людей ради общей цели. Ганди, по его словам, превратил миллионы обычных людей в активных участников движения, вдохновляя их через простые, но мощные идеи – такие как ненасилие, самодостаточность и достоинство труда. Этот подход стал для Моди примером того, как можно мобилизовать общество без принуждения, опираясь на его внутреннюю силу и коллективную волю.

Моди рассказывает, как идеи Ганди повлияли на него с детства. В школьные годы он участвовал в движении за защиту коров, вдохновлённом гандистскими принципами, и впервые попробовал поститься, что стало для него не только духовным опытом, но и уроком дисциплины. «Ганди показал, что сила – в простоте», – говорит он, отмечая, как тот жил в скромных условиях, носил только дхоти из грубой ткани, сплетённой вручную, и отказывался от материальных благ ради народа. Этот пример научил Моди ценить скромность и служение, что позже отразилось в его политической карьере. Например, он упоминает, как в Гуджарате, будучи главным министром с 2001 по 2014 год, вдохновлял фермеров и рабочих участвовать в проектах по улучшению водоснабжения, следуя гандистскому принципу коллективного действия. Он организовывал собрания в деревнях, где люди сами предлагали идеи – от строительства каналов до сбора дождевой воды, – и это привело к увеличению доступности воды на 30% в засушливых районах.

Он также подчёркивает глобальное значение Ганди. «Когда я был в Южной Африке, видел, как его почитают там», – вспоминает Моди, добавляя, что влияние Ганди вышло далеко за пределы Индии, вдохновив таких лидеров, как Мартин Лютер Кинг в США или Нельсон Мандела. Он рассказывает, как в 2019 году, выступая в ООН, предложил миру отмечать Международный день ненасилия 2 октября – в день рождения Ганди, – чтобы напомнить о его уроках. Эта инициатива была принята единогласно, что, по словам Моди, показывает актуальность идей Ганди в эпоху конфликтов. Он приводит пример своей кампании «Чистая Индия» (Swachh Bharat), запущенной в 2014 году, которая призвала миллионы граждан убирать улицы, строить туалеты и бороться с антисанитарией. «Я взял у Ганди идею вовлечения каждого», – говорит он, подчёркивая, что за пять лет было построено более 110 миллионов туалетов, а кампания стала успешной благодаря массовому участию, а не только государственным усилиям.

Моди объясняет, что Ганди научил его видеть силу в людях, а не в институтах. «Он не строил армию, он строил доверие», – говорит он, вспоминая знаменитый Соляной поход 1930 года, когда Ганди прошёл 390 километров, чтобы добыть соль в знак протеста против британских налогов. Этот акт вдохновил тысячи присоединиться к нему, показав, как лидер может превратить символическое действие в национальное движение. Моди использует этот принцип в своей работе: вместо громких обещаний он делает акцент на конкретных шагах, которые люди могут поддержать. Например, в 2020 году, во время пандемии, он призвал индийцев бить в тарелки и зажигать лампы в знак солидарности с медиками – простой жест, который объединил страну в трудный момент.

Вдохновляйте других через личный пример, а не через приказы – скромность и искренность убеждают сильнее слов.
Объединяйте людей вокруг общей цели, делая её доступной каждому, как Ганди с соляным походом или Моди с уборкой улиц.
Используйте простые действия для больших изменений – даже сбор мусора или помощь соседу может стать началом чего-то значимого.
Слушайте и уважайте каждого – сила сообщества в том, чтобы каждый чувствовал себя услышанным.
Моди видит в Ганди не только историческую фигуру, но и руководство к действию: лидер должен быть частью народа, а не стоять над ним, и эта идея формирует его подход к управлению Индией.

Баланс в геополитике: уважение, а не страх

На вопрос Лекса Фридмана, лучше ли быть любимым или внушать страх как лидеру, Моди отвечает, что его подход основан на уважении, а не на эмоциях страха или привязанности. «Моя сила – в уважении к Индии, её народу и её ценностям», – говорит он, подчёркивая, что личная харизма или устрашение не являются его целью. Он объясняет свою геополитическую философию: «Индия не позволит смотреть на себя свысока, но и не будет смотреть вверх на других – мы смотрим в глаза». Этот принцип равенства и достоинства стал основой его внешней политики, где Индия стремится к партнёрству, а не к доминированию или подчинению. Моди считает, что уважение – это более устойчивая основа для отношений между странами, чем страх, который порождает напряжение, или любовь, которая может быть временной.

Моди приводит пример своего первого шага как премьер-министра в 2014 году – приглашения лидеров соседних стран, включая Пакистан, на церемонию инаугурации. «Я хотел начать с жеста мира», – говорит он, отмечая, что этот шаг был символом намерения Индии строить диалог даже с теми, с кем отношения напряжённые. Несмотря на последующие сложности – такие как теракты и приграничные конфликты, – он подчёркивает, что народ Пакистана, как и любой другой, хочет мира, и Индия должна поддерживать такие устремления. Он рассказывает, как в 2015 году неожиданно посетил Лахор, чтобы встретиться с тогдашним премьером Пакистана Навазом Шарифом, что стало редким моментом оттепели. Этот подход контрастирует с традиционной геополитикой, где страх или военная мощь часто определяют отношения, а Моди делает ставку на культурное влияние и взаимное уважение.

Он также упоминает свой опыт до премьерства, когда в 2013 году критики сомневались в его способности вести внешнюю политику. «Они говорили: он знает только Гуджарат, что он понимает в мире?», – вспоминает он. Однако Моди использовал этот вызов, чтобы показать, что Индия может быть сильной без агрессии. Его встречи с лидерами, такими как Барак Обама или Си Цзиньпин, строились на равноправии. Он рассказывает, как во время визита в США в 2014 году, будучи на посту, шутил с Обамой о своём «ужине» – стакане горячей воды, – но затем серьёзно обсуждал глобальные вызовы, такие как изменение климата. «Мы говорили как равные», – говорит он, подчёркивая, что Индия не кланяется, но и не угрожает. Этот баланс позволил ему укрепить отношения с США, сохранив дружбу с Россией и другими странами.

Моди объясняет, что Индия черпает свой авторитет из истории и культуры. «Когда мы говорим о мире, нас слушают, потому что за нами Будда и Ганди», – утверждает он. Он приводит пример инициативы «Международный день йоги», предложенной в ООН в 2014 году и принятой 177 странами. Это было не просто продвижение практики, а демонстрация индийского вклада в глобальное благополучие. Он также упоминает помощь Индии другим странам во время пандемии: поставки вакцин и лекарств в 100 государств, включая Африку и Латинскую Америку, несмотря на собственные трудности. «Мы не хвастаемся силой, мы делимся ею», – говорит он, показывая, как уважение проявляется в действиях.

Стремитесь к уважению в отношениях, а не к власти через страх – это создаёт долгосрочное доверие, будь то в семье или на работе.
Будьте открыты к диалогу даже с оппонентами – первый шаг может заложить основу для сотрудничества.
Отстаивайте свои принципы без высокомерия – равенство в общении укрепляет вашу позицию.
Делитесь, а не доминируйте – помощь другим повышает ваш авторитет естественным путём.
Моди подчёркивает, что уважение – это не слабость, а сила, и его подход делает Индию лидером в глобальной гармонии, избегающим конфликтов ради общего блага.

Принятие решений: опыт и забота о народе

Моди подробно описывает свой процесс принятия решений, который опирается на три столпа: личный опыт, отсутствие личных интересов и забота о благе страны. Он рассказывает, как путешествия по 85–90% районов Индии – около 400 тысяч километров пешком, на поездах и автобусах – дали ему глубокое понимание нужд людей. «Я видел Индию не из кабинета, а из её деревень», – говорит он, подчёркивая, что этот опыт стал его главным инструментом в управлении. В юности он жил среди фермеров в Раджастхане, рыбаков в Керале, рабочих в Бенгалии, ночевал на вокзалах и ел то, что предлагали местные. Это позволило ему понять реальные проблемы – от нехватки воды в домах до отсутствия школ в радиусе 10 километров от деревень. «Я знаю, как живёт Индия, потому что жил с ней», – добавляет он.

Он подчёркивает, что его решения не связаны с личной выгодой. «У меня нет семьи, нет личных амбиций – всё, что я делаю, для страны», – утверждает он. Это освобождает его от давления эго, политических игр или корысти, позволяя сосредоточиться на долгосрочных целях. Например, во время пандемии COVID-19 он столкнулся с выбором: следовать советам экономистов, предлагавших напечатать триллионы рупий для раздачи населению, или выбрать более консервативный путь. Моди решил не идти на массовые траты, чтобы избежать инфляции, как это произошло в других странах, где цены выросли на 20–30%. «Мы сохранили стабильность, и Индия вышла из кризиса с меньшими потерями», – говорит он, добавляя, что страна даже помогла 100 государствам лекарствами и вакцинами, отправив более 200 миллионов доз.

Ещё один пример – его работа в Гуджарате, где он за 13 лет решил проблему водоснабжения, построив сеть каналов и плотин протяжённостью более 1000 километров. Это было рискованно: критики называли проекты слишком амбициозными, а некоторые эксперты предсказывали провал из-за сложной местности. Но Моди опирался на свой опыт общения с фермерами, которые годами страдали от засухи, теряя урожай и уходя в долги. «Я знал их боль, я видел, как дети ходят за водой за 5 километров», – говорит он. Проект увеличил сельскохозяйственное производство в штате на 20%, а уровень грунтовых вод поднялся на 2–3 метра в некоторых районах. Это показывает, как лидер может принимать непопулярные решения, если уверен в их пользе для народа.

Моди также рассказывает о своём подходе к давлению. Во время пандемии политические партии требовали открыть храмы и рынки, несмотря на риски, а СМИ обвиняли его в медлительности с вакцинами. Он выбрал осторожность: «Я не хотел рисковать жизнями ради популярности». Этот выбор оправдался – Индия произвела более 2 миллиардов доз вакцин и избежала катастрофы, как в некоторых странах. Его принцип прост: «Слушай всех, но делай то, что правильно». Он подчёркивает, что опыт общения с людьми важнее теоретических моделей: «Экономисты видят цифры, я вижу людей за этими цифрами».

Практические рекомендации:

Опирайтесь на личный опыт – он даёт интуицию, которую не заменят советы экспертов или книги.
Убирайте личный интерес из решений – это помогает видеть картину шире и избегать предвзятости.
Слушайте людей напрямую – их голос важнее абстрактных теорий или статистики.
Будьте готовы к непопулярным шагам – если они служат общему благу, время докажет их правоту.
Моди подчёркивает, что забота о народе – его главный мотив, и это делает его решения устойчивыми даже под давлением. Его подход вдохновляет принимать решения с мыслью о будущем, а не о сиюминутной выгоде, будь то в управлении страной или в повседневной жизни.

Человеческое над искусственным интеллектом

Нарендра Моди в беседе с Лексом Фридманом, инженером и исследователем ИИ, делится своим взглядом на роль искусственного интеллекта (ИИ) и его место в будущем человечества. Он подчёркивает, что, несмотря на мощь технологий, человеческое начало остаётся незаменимым: «Без человеческого интеллекта ИИ не может устойчиво развиваться». Моди видит ИИ как инструмент, который может ускорить прогресс, но не заменить уникальные качества человека – такие как креативность, эмпатия и способность к осмысленному выбору. Он утверждает, что технологии должны служить людям, а не наоборот, и эта философия лежит в основе его подхода к развитию Индии в эпоху цифровизации. Его оптимизм основан на убеждении, что сосуществование человека и машины возможно, если сохраняется баланс между технологической мощью и человеческой душой.

Моди объясняет, что ИИ, при всей своей эффективности, ограничен рамками данных и алгоритмов, заданных человеком. «Кто создаёт ИИ? Человек. Кто даёт ему цель? Человек», – говорит он, подчёркивая, что технология – это отражение человеческого разума, а не самостоятельная сущность. Он приводит пример своего опыта управления: решения, которые он принимает как лидер, часто требуют не только анализа фактов, но и понимания эмоций, надежд и страхов 1,4 миллиарда индийцев. «Машина может посчитать, сколько людей нуждается в воде, но не почувствует их жажду», – отмечает он. Этот пример иллюстрирует его тезис о том, что ИИ может быть помощником, но не заменой лидеру или гражданину, который действует из заботы и интуиции.

Он рассказывает, как Индия использует ИИ для решения практических задач. Например, в сельском хозяйстве технологии помогают фермерам анализировать почву и прогнозировать урожайность на участках площадью миллионы гектаров, что увеличило производство зерна на 15% в некоторых штатах за последние годы. В здравоохранении ИИ ускоряет диагностику заболеваний, таких как туберкулёз, в удалённых районах, где врачей не хватает – один врач на 10 000 человек в некоторых деревнях. Однако Моди подчёркивает, что эти достижения возможны только благодаря людям: «Фермер решает, что сажать, врач интерпретирует данные – ИИ лишь помогает». Он видит в этом симбиоз, где технология усиливает человеческие усилия, но не диктует их.

Моди также делится личным опытом взаимодействия с технологиями. Он упоминает, как в юности, путешествуя по Индии, вёл дневник, записывая свои мысли от руки, что помогало ему осмысливать увиденное. «Сегодня ИИ мог бы записать мои слова, но не добавил бы души в них», – говорит он, подчёркивая ценность человеческого творчества. Этот пример из его жизни – путешествия длиной в тысячи километров через Гималаи и равнины – показывает, что процесс размышления и чувствования остаётся исключительно человеческим. Он считает, что даже самые сложные алгоритмы не способны повторить спонтанную искру вдохновения, которая рождается в такие моменты.

Обсуждая будущее, Моди выражает уверенность в том, что Индия может стать лидером в использовании ИИ благодаря своему человеческому потенциалу. «У нас 1,4 миллиарда умов, и каждый может внести что-то уникальное», – говорит он. Он приводит пример цифровой революции в стране: за последние 10 лет число пользователей интернета выросло с 200 миллионов до 900 миллионов, а система цифровых платежей UPI обрабатывает 50 миллиардов транзакций в год. Это стало возможно благодаря технологам, инженерам и простым людям, которые адаптировали инновации к своей жизни. «ИИ – это инструмент, но люди – его сердце», – утверждает он, подчёркивая, что успех Индии в цифровизации – это не только код, но и воля её народа.

Он также затрагивает этические аспекты ИИ. Моди считает, что технологии должны быть направлены на благо, а не на разрушение. «Если ИИ управляет оружием, кто отвечает за последствия? Человек», – говорит он, призывая к глобальной ответственности в развитии технологий. Он упоминает свою речь в ООН, где предлагал создать международные нормы для ИИ, чтобы избежать злоупотреблений. Его подход контрастирует с гонкой за технологическое превосходство: вместо этого он видит ИИ как способ улучшить жизнь – от образования детей в деревнях до борьбы с изменением климата, где Индия сократила выбросы углерода на 33% к 2030 году благодаря солнечной энергии и цифровым решениям.

Моди подчёркивает, что человеческие качества – такие как сострадание и забота – остаются вне досягаемости машин. Он приводит пример своей работы во время пандемии COVID-19, когда Индия поставляла лекарства в 100 стран, несмотря на собственные трудности. «Это было решение сердца, а не алгоритма», – говорит он. ИИ мог рассчитать логистику, но выбор помочь другим родился из человеческого стремления к солидарности. Этот случай показывает, как лидерство требует не только данных, но и моральной глубины, которую машины не воспроизведут.

Используйте технологии как инструмент, а не как замену своим усилиям – они усиливают, но не определяют вас. Например, приложение может напомнить о задаче, но выполните её вы сами.
Развивайте креативность и эмпатию – это то, что отличает вас от машин, будь то в работе или общении.
Оставайтесь хозяином своих решений – доверяйте ИИ расчёты, но сохраняйте контроль над смыслом и целью.
Учитесь у технологий, но не теряйте человеческого – пишите от руки, размышляйте в тишине, чтобы сохранить связь с собой.

Моди видит будущее, где ИИ и человек идут рука об руку, но с чётким приоритетом: «Машина может считать быстрее, но только человек знает, зачем считать». Его подход вдохновляет использовать технологии для роста, не теряя того, что делает нас людьми – способности чувствовать, мечтать и заботиться. Он рассказывает, как в детстве смотрел на звёзды в Ваднагаре и задавался вопросами о жизни, которые никакая машина не могла бы сформулировать. «Эти вопросы привели меня сюда», – говорит он, подчёркивая, что любопытство и душа – ключ к прогрессу, который ИИ лишь поддерживает, но не создаёт.

Обучение, фокус, медитация и мантры в жизни Нарендры Моди

В заключительной части разговора Нарендра Моди поделился своими взглядами на обучение, концентрацию и духовные практики, которые сопровождают его жизнь. Отвечая на вопросы о том, как учиться эффективно и справляться со стрессом, он подчеркнул важность присутствия в настоящем моменте и практического подхода к знаниям. Для него обучение — это не просто накопление информации, а процесс, требующий осознанности и действия.

Нарендра рассказал, что раньше он много учился через чтение, но со временем стал больше полагаться на полное присутствие в текущем моменте. Встречаясь с людьми, он отдаёт им всё своё внимание, не отвлекаясь на звонки или сообщения. По его словам, такой подход обостряет ум и ускоряет усвоение нового. Он посоветовал молодёжи развивать эту привычку, чтобы улучшить свои способности к обучению. «Знание само по себе не освещает путь, — сказал он. — Нужно погрузиться в практику». В качестве примера он привёл вождение: нельзя научиться водить машину, только читая биографии великих гонщиков — нужно сесть за руль и рискнуть.

Говоря о стрессе, особенно в контексте экзаменов, Нарендра отметил, что родители и общество часто усиливают давление на детей, видя в их успехах отражение собственного статуса. Он призвал родителей перестать использовать детей как «трофеи» и помочь им осознать, что жизнь — это не только экзамены. Студентам он рекомендовал готовиться заранее, чтобы подходить к испытаниям с уверенностью, и не отвлекаться на мелочи вроде неудобного места или сломанной ручки. По его мнению, уверенность рождается из подготовки и практики, а умение взять паузу, сделать глубокий вдох и распределить время помогает справляться с напряжением.

На тему медитации Нарендра выразил мнение, что этот термин слишком затёрт и может казаться сложным. В индийских языках он называется «Дхьяан» и означает освобождение от отвлекающих факторов, полное сосредоточение на текущем мгновении. Он вспомнил случай из Гималаев, когда мудрый старец научил его простому упражнению: слушать ритмичный звук капающей воды с листа на перевёрнутую миску, игнорируя шум птиц и ветра. Нарендра часами сосредотачивался на этом звуке, назвав его «божественным резонансом», который помог ему развить искусство концентрации. Со временем эта практика переросла в медитацию, став частью его внутренней дисциплины.

Он также поделился значением мантр в своей духовной жизни. В ответ на просьбу Лекса провести короткую медитацию Нарендра помог ему произнести Гаятри-мантру: «Ом Бхур Бхувах Свах, Тат Савитур Вареньям, Бхарго Девасья Дхимахи, Дхийо Йо Нах Прачодаят». Он объяснил, что эта мантра посвящена сияющей силе Солнца и считается мощным инструментом духовного просветления. По его словам, мантры в индуистской традиции связаны с природой и наукой, вплетены в разные аспекты жизни и приносят пользу при регулярном повторении. Он процитировал ещё одну мантру — «Ом Пурнамадах Пурнамидам Пурнатмапурнамудaчиате», подчёркивая, что жизнь — это полный круг, а также «Сарве Бхаванту Сукхинах», выражающую пожелание благополучия всем. Каждая мантра, отметил он, завершается словами «Ом Шантих, Шантих, Шантих» — «Мир, мир, мир», что отражает стремление к гармонии.

Нарендра рассказал, что в моменты уединения, во время поста или общения с божественным, его разум обращается к этим практикам. Они помогают ему оставаться сосредоточенным и спокойным, даже в напряжённые периоды управления страной. Он подчеркнул, что жить настоящим — значит жить полноценно, не позволяя заботам о будущем отнимать текущий момент. Этот подход, сформированный годами духовных поисков и дисциплины, остаётся его источником силы и вдохновения.

В завершение Нарендра выразил благодарность за беседу, отметив, что она позволила ему впервые озвучить мысли, которые он долго держал в себе. Его советы молодёжи и размышления о медитации и мантрах подчёркивают баланс между практическим действием и внутренней гармонией, который он стремится воплощать в своей жизни и лидерстве.